Otobiyografisinde Mark Twain, en sevdiği kızının öldüğü haberini birdenbire nasıl aldığını anlatıyor. “Yemek odamızda durmuş, özel bir şey düşünmüyordum ki elime bir kablo programı verildi. ‘Susy bugün barışçıl bir şekilde serbest bırakıldı’ yazıyordu.” Büyük mizah yazarı daha sonra şunları yazdı: “Hazırlıksız bir adamın böyle bir gök gürültüsüne maruz kalması ve hayatta kalması doğamızın gizemlerinden biridir.”
Öldüğü sırada 24 yıl beş aylık olan Susy, ailesi için “mucizemiz ve tapınmamız” olmuştu. Twain yaşamaya devam etti, ancak darbeden asla tam anlamıyla kurtulamadı. “İnsan varoluşunun bilmecesini ve acıklılığını oluşturan derin şeylerin gizli anlamlarını araştırmaya çalışarak” yıllarını harcayacaktı – boşuna, hayatın acımasızlığı karşısında şaşkına dönmüş ve alay edilmişti.
İnsan hayatı anlamsız, hak edilmemiş acılarla doludur. Hiç kimse nihayetinde hak edilmemiş, haksız, hak edilmemiş, haksız ve adaletsiz acılardan kaçamaz. Yürek burkan bir örneği ele alalım: adlı genç bir kız Ashley“konuşamayan, yürüyemeyen, emekleyemeyen, ellerini veya bacaklarını kontrol edemeyen veya herhangi bir dili kullanamayan” “gününü tekerlekli sandalyede yığılmış, ara sıra beslenerek, sık sık çığlık atarak” geçiren.
Tabii ki, tüm acılar anlamsız veya açıklanamaz değildir. Bir de sistemik, yapısal ve sistematik ıstırap var. Irksal kızgınlık veya cinsiyet önyargısı veya homofobi veya sınıf çıkarından doğar ve hukuk, din, eğitim uygulamaları ve kamu politikasında kurumsallaşır.
Hepimiz, bazılarımız diğerlerinden daha fazla, sonunda enkaz ve yıkım ve geri alınamaz ve geri alınamaz bir kayıp yaşarız. Bu, kozmik veya ilahi bir planın parçası olarak veya işlediğimiz bir günahın cezası olarak anlaşılamayan keder, incinme, sefalet, keder ve ıstıraptır. Bir açıklama ya da kefaret ümidi olmadan yas tutuyoruz, acı çekiyoruz, ıstırap çekiyoruz, boşuna acı içinde kıvranıyoruz.
Geçmişte acı, trajedi ve bireysel ve toplu kötülük eylemleri hakkında yazdım. Burada son derece ihmal edilmiş bir kitap hakkında yazmak istiyorum: Scott Samuelson’s Anlamsız Istıraba Bakmanın Yedi Yolu. Iowa’daki Kirkwood Community College’da “hemşirelere, eski mahkumlara, askerlere, hevesli kiropraktörlere, sosyal uyumsuzlara ve diğerlerine” felsefe öğreten Samuelson, “safça ve doğru bir şekilde, felsefenin yaşamlarında bir fark yaratabileceğine” inanıyor.
Bu kitaba ilham veren, Oakdale Hapishanesinde öğretmen olarak gönüllü çalışma deneyimiydi. Samuelson Pollyanna değil. Geçmişleri ne kadar zor veya taciz edici olursa olsun, ne kadar haksız muamele görürse görsün, öğrettiği mahkumların çoğu gaddar, zalim ve hatta sadistçe şiddet eylemleri gerçekleştirdi. Ve yine de bu adamlar, en zor, en zamansız felsefi ve teolojik meseleyle boğuşarak, geçici de olsa bir miktar kurtuluş buluyorlar: İnsanlar neden erken acı çekiyor veya erken ölüyor? İnsanların fiziksel ve duygusal acılarının bir anlamı var mı?
Edebiyatın en büyük dizelerinin çoğu, kazanılmamış ıstıraptan bahseder. John Updike, “zamanın akışını durdurmaya” yönelik nafile girişimler hakkında yazdı. James Joyce’un “The Dead”inde başkahraman şöyle der: “Hayat yolumuz bu tür pek çok üzücü anılarla doludur: ve her zaman onlar üzerinde kara kara düşünsek, yaşayanların arasında işimize cesurca devam edecek yüreği bulamazdık. .” Joan Didion, kızının ve kocasının kaybından duyduğu üzüntünün ortasında büyülü düşüncenin çekiciliğini yazdı.
Ben de senin gibi klişeleri duydum: Hayatın bir hediye olduğu ve ıstırabın insan hayatının doğasında var olduğu, ruhumuzu inşa etmek için üzücü ama vazgeçilmez fırsatlar sunduğu, en büyük sanat eserlerinin kederi, kederi, ıstırabı ve ıstırabı dönüştürdüğü klişelerini duydum. daha büyük, daha asil ve daha yüksek bir şeye. Yine de, bu basmakalıp sözlerin ya da basmakalıp sözlerin ya da bilinenlerin hiçbiri, dayanılmaz kayıp ya da ıstırap verici acı anlarımızda pek rahatlık, teselli, rahatlama ya da yardım sunmaz.
Samuelson’ın kitabı, Platon ve Aristoteles’ten Epiktetos, Epikuros, Augustine, Siddhartha Gautama, Konfüçyüs, Montaigne, Leibniz, Voltaire, Bentham, Mill, Nietzsche, Dostoyevski, James, Weil’e kadar düşünürlerin, şairlerin, romancıların ve müzisyenlerin farklı açılardan ele alıyor. Arendt, Sartre, Solzhenitsyn, Rawls, Foucault, Singer ve Nussbaum anlamsız ıstırap üzerine düşündüler. Yazılarında, aşılmaz soruyu yanıtlamaya yönelik cesur girişimlerine tanık oluyoruz: Acı, düzeltilecek veya öfkelendirilecek veya onarılacak, yüzleşilecek veya reddedilecek, onur ve zarafetle karşılanacak veya aşılacak veya dönüştürülecek bir şey midir?
Eyüp Kitabı ve Seçmeler gibi tanıdık metinler ve Stoacılar, Hıristiyan teodise savunucuları, Faydacılar, nihilist ve ahlak dışı olanlar gibi kanonik düşünce okulları da orada olsa da, bu kitap sistematik bir kitap değildir. anket. Bunun yerine hassas bir yazarın hayatın keyfiyetini, adaletsizliğini, talihsizliklerini ve kalp kırıklıklarını anlamlandırma ve hayatın adaletsizliklerine ve musibetlerine cevap vermenin ve bir şekilde ilerlemenin yollarını bulma çabasıdır.
Samuelson, düşünürlerin acıya karşı üç karakteristik tepkiyi benimsediklerini savunuyor: her birinin güçlü yanları olduğu kadar sınırlamaları da olan, düzelt, onunla yüzleş ve unut gitsin. Kendi bakış açısı bir paradoks etrafında dönüyor: Çok fazla ıstırap gerçekten anlamsız ve korkunç olsa da, insanlar genellikle anlamsız ıstırapla mücadelede anlam buluyor ve ıstırap ortadan kaldırılırsa, insanların yaşamları daha az amaçlı ve duygusal açıdan zengin olacak. Örnek olarak, Blues’a ve müziğin acıyı kabul etme ve onu en yüksek ifade düzeninde sanata dönüştürme biçimine bir bölüm ayırır.
Peki bunların gerçek hayatla ne ilgisi var diye sorabilirsiniz. Bu yansımalar soyut veya akademik ilgiden daha fazlası mı? Samuelson’ın kitabının cevabı “evet” ve bu amaçla, suçluların neden olduğu ıstırap ile bu eylemleri kabul etme, kefaret etme ve düzeltme ihtiyacı arasında bir denge kurmanın bir yolu olarak onarıcı adalete biraz dikkat gösteriyor.
Bununla birlikte, biraz şaşırtıcı bir şekilde, kitap, sağlık mesleğinin fiziksel ve duygusal acıya nasıl tepki verdiğine yakından bakmıyor; Bir deneme Calgary Üniversitesi’nde fahri tıbbi sosyolog olan Arthur R. Frank tarafından. Bu makale, üzerinde ciddi bir şekilde düşünülmesi gereken iki noktaya işaret ediyor:
1. Acı çekmenin anlamsız olduğunu söylemek genellikle yanlıştır.
Acı çekmenin anlamsız olup olmadığı kişinin bakış açısına bağlıdır. Mağdur tarafından seçilmese de, acı çekmenin genellikle bir nedeni vardır: kâr güdüsü, sınırlandırılmış ekonomik fırsatlar veya yalnızlığa ve depresyona katkıda bulunan sosyal ve kültürel ortamlar. Acıyı anlamsız olarak ele almak, genellikle daha geniş bir toplumu sorumluluktan kurtarmanın bir yoludur.
2. Acıya yönelik iki yaklaşımın – araçsal ve destekleyici – zaman zaman çelişkili olduğu.
Uzman teknisyenler olarak doktorların önyargısı, acıyı tedavi etmek ve hafifletmek ve mümkünse altta yatan bir durumu iyileştirmektir. Ancak şifacı rolleri gereği doktorlar, tedavinin ne zaman yararsız olduğunu veya başka komplikasyonlara yol açacağını da fark etmelidir. O zaman sorumlulukları tedavinin ötesine geçer ve hastaların ve sevdiklerinin yürek burkan gerçeklerle yüzleşmesine ve “acıyı ‘katlanılır’ hale getirmesine yardımcı olmaktır.
Öğrencilerimiz, sadece yazarlar değil, sanatçılar, müzisyenler, doktorlar, psikologlar ve ilahiyatçılar gibi acıları en yoğun şekilde yansıtmış kişilerle bu kadar yoğun bir entelektüel karşılaşmadan faydalanmazlar mı? Anominin, yabancılaşmanın, depresyonun ve kopukluğun hüküm sürdüğü, umutsuzluk ve kitlesel kurşunlamalarla ölümlerin, ezici bir çoğunlukla erkek olan ve bilinçten yoksun birçok birey dışında anlaşılamadığı tarihsel bir anda -Durkheimcı bir an- yaşıyoruz. yakın dostluklar, güçlü aile bağları, derin topluluk bağları ve anlamlı çalışma.
Samuelson’ınki gibi bir yaklaşım, hayatın gerektirdiği nitelikleri ve başa çıkma becerilerini aşılamanın ideal bir yolu olamaz mı: direnç, metanet, empati, şefkat, ama aynı zamanda azim, dayanıklılık ve eylemlilik duygusu?
Sorayım: Öğrencilerimizin ihtiyacı olan dersleri mi yoksa istediğimiz dersleri mi veriyoruz? Korkarım cevap ikincisi, özellikle beşeri bilimlerde.
Geniş açılı bir mercekle ele alındığında herhangi bir konunun derinden anlamlı olabileceği doğru olabilir. Ama öğrettiğim derslere baktığımda, başlıklar ve konu aslında ataleti, geleneği ve fakültenin ilgi alanlarını yansıtıyor, iyi yaşanmış bir hayata nasıl katkıda bulundukları konusunda bilinçli bir şekilde yeniden düşünmeden.
Bölümünüz dersleri dikkatli bir şekilde sıralıyor mu, yoksa çoğunlukla çeşitli anket kursları ve çeşitli alt anketler sunuyor mu? Gelişmiş sınıflarınız gerçekten ileri düzeyde mi, yoksa sadece dar mı?
Öğrencilerime yetişkinliğe girerken en çok yardımcı olacak bölüm ve disiplinler arası sınıfları düşündüğümde, acıyla boğuşan bir kurs bana ideal geliyor. Ancak konuya sanatsal, edebi, felsefi ve teolojik bir mercekten yaklaşmanın yanı sıra, böyle bir kurs veya kurs kümesi konuya hukuk, kamu politikası ve sosyoloji perspektifinden bakmalıdır.
Tüm insanlar acı çekse de, bazıları sosyoekonomik sınıftan kaynaklanan derin eşitsizlikler ve ceza adaleti, eğitim, sağlık ve barınma sistemlerimize gömülü derin eşitsizlikler nedeniyle daha sık acı çekiyor.
Rahip Martin Luther King, Jr., 1963’te Birmingham’daki Sixteenth Street Baptist Kilisesi’nin bombalanmasında hayatını kaybeden dört küçük kızdan üçü – Addie Mae Collins, Carol Denise McNair ve Cynthia Diane Wesley – için yaptığı övgüde konuştu. unutulmuş ıstırabın kurtarıcı gücü hakkında. Suçsuz ve tamamen masum olan bu kızlar “asil bir şekilde öldüler. Onlar özgürlük ve insanlık onuru için kutsal bir haçlı seferinin şehit kahramanlarıdır.”
“Hepimize, siyah ve beyaz, ihtiyatın yerine cesareti koymamız gerektiğini söylüyorlar. Bize sadece onları kimin öldürdüğüyle değil, katilleri yaratan sistemle, yaşam biçimiyle ve felsefeyle de ilgilenmemiz gerektiğini söylüyorlar.”
King, yaslı ailelerin teselli edilemez kederini hiçbir şeyin yatıştıramayacağını kabul etti, belki de şu düşünce dışında: “Yalnız yürümezsiniz.” Çünkü acı, dedi, masuma ve suçluya, zengine ve fakire gelir. Acı, hepimiz için indirgenemez ortak paydadır.
Samuelson’ın yürek burkan kitabı, hayatın en dayanılmaz ıstırabının ortasında kalanlara az da olsa teselli sunabilecek, ancak öğrencilerimizin duymaya ihtiyaç duyduğu bir gerçeği anlatan bir fikirle sona eriyor. Acı çekmek, ortak insanlığımızı, birbirimizin desteğine ve ritüellere olan ihtiyacımızı ve hayatın gözyaşları vadisinde gezinirken sanatın tesellilerini ortaya çıkarır. Dr. King haklıydı: Yalnız yürümemeliyiz.
Steven Mintz, Austin’deki Texas Üniversitesi’nde tarih profesörüdür.
Kaynak : https://www.insidehighered.com/blogs/higher-ed-gamma/solidarity-suffering